（前略） 以前、「婚姻の歴史」ではなく「婚姻‘論’の歴史」を調べたことがあります。文化人類学とか社会人類学の範疇に入るのですが、ﾌｨｰﾙﾄﾞﾜｰｸに基づく実証主義を重んじているため、現在では、完全に行き詰っているという印象を受けまいた。（∵市場化によって、未開部族の多くが破壊されているため。） 従って、「婚姻の歴史」を調べるには、古い調査資料ほど（市場化による集団破壊がないため）、信憑性が高いということになります。 参考までに、以前調べた「婚姻‘論’の歴史」を掲載しておきます。 ＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊＊ 『知られざる人類婚姻史と共同体社会（家族・婚姻に関する人類学の系譜）』 ■19C後半：社会進化主義 1859年に発表されたﾀﾞｰｳｨﾝの『種の起源』の影響を受けて、19Cの後半は、人類の社会形態についても、原初の時代から19Cの当時に至るまで連続的な発展段階を経て進化してきたと考えられていました。この考えを社会進化主義といいます。 ※J･J･ﾊﾞｯﾊｵｰﾌｪﾝの『母権論』(1861)、L･H･ﾓﾙｶﾞﾝの『古代社会』(1977)がこの流れにあります。 ﾓﾙｶﾞﾝは、ｱﾒﾘｶ･ｲﾝﾃﾞｨｱﾝの親族名称が欧米のものとは異なっていることに着目し、親族名称が過去の時代の家族の発展段階を表していると考えて、人類社会の進化モデルに取り組みます。その結果、人類社会は原始乱婚の時代から血族婚家族、母系の半血族婚家族（いずれも集団婚）を経て、私有財産制の発展に伴って父系制に転換し、最後に一夫一婦制からなる核家族に到ったという立場をとりました。 写真左：J･J･ﾊﾞｯﾊｵｰﾌｪﾝ(ｳｨｷﾍﾟﾃﾞｨｱより）　右：L･H･ﾓﾙｶﾞﾝ(ｳｨｷﾍﾟﾃﾞｨｱより）　

■20C初頭：機能主義 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　20Cに入ると近代科学の実証主義の影響から、ﾓﾙｶﾞﾝ社会進化主義（資料の信憑性や実証性）に対して痛烈な批判が加えられ、特に親族名称は学術的根拠足りうるかという点が批判対象となります。その結果、未開部族に対するﾌｨｰﾙﾄﾞﾜｰｸが重要視され、歴史構造を普遍化することよりも、現存する未開部族の文化や社会がどのように機能しているのかを理解すること（＝機能主義）が中心テーマとなっていきます。 ※B･K･ﾏﾘﾉﾌｽｷｰ『西大西洋の遠洋航海者』(1922)や、ﾗﾄﾞｸﾘﾌ･ﾌﾞﾗｳﾝ『ｱﾏﾝﾀﾞ島民』(1922)などの説が、機能主義と呼ばれています。 ﾌｨｰﾙﾄﾞﾜｰｸの結果からは、多夫多妻婚の事例が存在せず、実質的に社会進化主義（人類史における集団婚の存在）が否定されていきます。そして、一対の夫婦とその子供からなる家族が人類史の古い時代に登場し、未開部族においても普遍的に存在しているという見方が支配的になっていきます。（一夫多妻婚や一妻多夫婚などの事例も、一夫一婦婚の複合的な形態であると見なされました。） 写真左：B･K･ﾏﾘﾉﾌｽｷｰ(人名力さんより）　右：ﾗﾄﾞｸﾘﾌ･ﾌﾞﾗｳﾝ(ｳｨｷﾍﾟﾃﾞｨｱより）

■20C中盤：統計的解析、構造主義 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　20Cの中盤になると、従前の機能主義の立場を踏襲しつつ、ﾌｨｰﾙﾄﾞﾜｰｸによって収集された民族データを基に、統計化や構造化の試みが行われます。 G･P･ﾏｰﾄﾞｯｸの『社会構造（核家族の社会人類学）』(1949)では、民族データの統計的解析が行われると共に、（統計的な裏付け？の下）親族構造の基本単位として、核家族の存在がより強調されていきます。 他方、ﾚｳﾞｨ･ｽﾄﾛｰｽの『親族の基本構造』(1949）では、核家族の普遍性に疑問が投げかけられ、単体の家族の「機能」よりも、社会全体の中で家族同士の結び付きがどのような「構造」になっているかが着目されていきます。その上で、父系社会における「嫁入り」＝「女性の交換」という社会統合の視点が導入されます。 写真左：G･P･ﾏｰﾄﾞｯｸ(人ﾐﾈｿﾀ州立大学より）　右：ﾚｳﾞｨ･ｽﾄﾛｰｽ(Mitleidの家さんより）

■20C後半：人類学の混迷→霊長類学の台頭 　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　20C後半になると、核家族とは異なる反証事例（インドのナーヤル人の母系社会など）が報告されたことによって、人類学の分野で家族の普遍性への確信や関心が薄れていきます。更に市場経済の拡大によって調査対象となる未開部族の社会が破壊され、実証主義→ﾌｨｰﾙﾄﾞﾜｰｸに依拠する追求が事実上不可能になっていきます。 文化・社会人類学で核家族論が混迷期を向かえた頃、霊長類社会と人類社会を比較研究することで家族の問題に言及しようとする動きが登場し、ﾌｨｰﾙﾄﾞﾜｰｸの対象が霊長類（サル）に向けられていきます。こうして、家族論のテーマは霊長類学に移行し、欧米に先駆けて霊長類研究を開拓してきた日本が、現在最先端の位置にいます。

家庭とは家の庭と書きます。 まず、家という字－古い書物によりますと、この家という字は、豚の上に屋根のかぶさった字、すなわち豚小屋という意味の字であると書いてあります。 みなさん。 神聖なるべき「家」が、「豚小屋」を意味するなんて、少しおかしいですね。で、これについて多くの学者が、種々の説を立てています。 ある学者は「家とは私有財産のことだ」といっている。昔、シナ人の主な財産は豚であった。彼らはそれを初めは共有していたが、権力者の出現とともに、私有が始まり、したがって、めいめいが屋根囲いの厳重な小屋を建てて、それらの豚どもを入れて置くようになった。それが家の起こりだ。だから、家とは、豚とかその他すべての私有財産を入れて置く建物のことだというのです。

家財という言葉がある。この言葉は、普通の意味では、家具に等しい。しかし、少し立ち入って研究して見ると、「自分の所有物の意。すなわち妻子財産等をいう」とある。 みなさん。 よくここで注意して下さい。家財とは「自分」の所有物の意とある。家（カ）ということが、ここでは自分という意味をもっている。例えば家言（カゲン）ということが一個人の言説という意味であるなども、その一例である。かくのごとく、家（カ）は自分であるから、家財はすなわち自分の所有物という意味になります。 さてまた、その「自分の所有物」なるものは、「妻子財産等という」とあるから、その場合の自分なる人間はいうまでもなく妻子財産を有する「男」である。「男」のみが、「家（カ）」として立つことができるし、「婦人や子供」は「家財」でしかない。 家というものは私有財産を入れておく建物であり、また、他面、その所有者の存在を意味するものであることがわかりました。早くいえば、一人前の男は家という私有財産をもってなければならない。それをもっていることによってのみ一人前であるかないかが決定される。 朝鮮などでは独身の男はチョンガーといって軽蔑される。インドでも家を持たない男は男と認めないという風があると聞きますが、もちろん、この風は、日本にもある。 それは単なる「独身」を軽蔑するのではなく、「私有財産」のないこと軽蔑するのである。 妻子を私有財産として所有しているということは、男にとっての非常な誇りである。だから、男は、ともすれば、妻子を私有財産に取り扱いたがる。わが国などにもこんな男がたくさんいる。

家庭の庭の字を調べてみると、「庭とは庁と同義なり」とある。庁というのは、「政治をおこなう場所」であり、「罪人を検挙し、罪状を取り調べる役所」である。 いったい、政治、法律の起源をたずねると「罪あってしかるのち政治あり法律あり」である。政治や法律は、罪人がなくては成り立たない。モーゼの法律なども、罪人のためにできたもので、人間を罪人と考える時に、はじめてすべての法律には意義がある。 死んだ高畠素之は、性悪説の主張者で、したがって国家主義者だった。この点、彼は正直であり、徹していた。人間を罪の子と見なし、悪人とみる見方の上にのみ、法律や政治、すなわち国家は、自己の存在を正当化して主張することができる。 では、法律や政治は、何のために人間を罪人であるとしなければならないか。「それは法律や政治」自身が罪人のものだからだ。 「つまり、少数の罪人（物や人を財産として私有しようとしたり奴隷として虐使しようというような欲望を起こした少数の罪人）が、自己の欲望を遂げようとすると、そこには種々の叛逆がおこる。それを彼らは罪悪と称し、それらの叛逆人を罪人と見なして、そこで法律を作ったり、政治を行ったりするのである。だから、政治や法律こそ罪悪そのものであるし、それは、少数の罪人によって作られたものである」と本居宣長は言っている。 家庭の庭の字は庁の字と同じ意味の字、さてまた、その庁の字は「政治を行う場所」であり、「罪人を検挙し罪状を取り調べる役所」である意味の字である。 そうとすれば、家庭の庭の字は、私有財産として取り扱われている妻や子を罪人とみなし、ゆえにそれらを取り制え取り締まるための役所である意味である。 家法とか、家憲とか、家道とかの文字は、すべて、家庭の庭、すなわち、家庭における罪人どもを取り調べ取り締まる役所から発布される法律であることを意味している。

みなさん。 文字からみた家庭は、たいがい、こういったもので、決して神聖な場所どころか、罪悪の巣窟であり、刑務所である。 「文字は一切の哲理だ」といい、「言葉は神なり」というが、まったく、文字に現れた家庭の真相は神のように正直で、実際的である。 もっとも、人間の住むところ、そこには常に、相互本能の変形としての、何らかの情緒がある。封建時代の君臣の間には君臣的な情緒があり、君は臣に対して慈、臣は君に対して忠であった。そのように、家庭にも「家庭情緒」があり、家主は家族に対して慈、家族は家主に対して忠であるべきとされる。 だが、私たちが、たとえばお芝居や小説や、たまに実際のそうした君臣の情や家庭間の愛をみて、「美しい」と感ずるのは、慈だとか、忠だとかの階級的道徳に対してではなく、その道徳の仮面のしたから曲りなりにも現れる「相互扶助本能」すなわち階級を超え、法律を絶した原始平等の相互愛の姿に対してである。 ところが、ひとびとは、それをそうはみないで、仮面そのものを見て、直ちに君臣賛美、家庭賛美に走ることがある。だが、その実そうした仮面は、真情を妨げることのみに役立つものでしかない。 その証拠には、芝居や小説にもあるような君臣の情や家庭の愛は、実際はごくまれであって、ある婦人雑誌が、知名の文士たちに「家庭に関する正直な感想」をもとめたところが、その九分七厘までが「結婚は墓場で、家庭は牢獄だ」と答えているが、そのまた妻君たちは、別の雑誌で、それらの文士たちが家庭にあって、いかに冷酷で、野蛮人で、人非人であるかを暴露している。 とにかく、多くの家庭がうまくいっていないことは事実で、徳川時代に書かれた「庭訓」とか、「女鑑」とかいう書物を読むと、「女は邪険で、陰険で、姦キツだ」と毒づいてある。古くからの家庭で、女がいかに持て余されていたかが分かる。つまり、女の「人間性」が家庭というものといかに衝突してきたか。 これまでの家庭主義者は「女よ家庭に従順であれ。そうしてこそ家庭悪はなくなるのだ」といってきたが、なくなるどころか、いつまでたっても、かえって多くなるばかり。 そこで、目覚めた婦人は「家庭をケトバス」ことが唯一最上の手段であることを知った。 家庭とは何か。元来それは豚小屋と刑務所を意味しているのではないか。

「規範」は、集団の存続のために成員によって主体的に定められるルールであると思います。それに対して規範やルールと聞けば、反射的に自分にとってマイナスであるもの、他律的なもの（誰か自分と関係ない人がつくったもの、押し付けられるもの、縛り付けるもの）としてイメージしてしまう発想は、主体的な参加による集団形成の機会を奪われた奴隷の思考方法に他ならないと考えています。

先人の知恵であり文化的な伝統でもあるムラオキテを継承しつつ、より具体的な事柄については、主体的な合議によるムラギメを併用していたと考えられます。 補足的に言えば、ムラにも階級や権力が全く存在していなかったわけではないでしょうが、若衆組や子ども組などの年齢別の階層組織の自主管理性が重んじられていたことなども考え合わせると、他律的な規制に従わされていたなどというのは誤った歴史認識だといえるでしょう。

またムラの規範や夜這いのルールは、それぞれのムラによってかなり多様であったようで、全く同じものはひとつとしてないとも言われていることから、私は近世の村落共同体というのは、自治性、独自性の高い共同体だったのではないかと考えています。

そうした規範を何故遵守していたかということについて一言でいえば、集団の存続のためでしょう。おそらく当時のムラの成員のなかにも規範を疎ましく思う感情も一部存在していたとは思いますが、だからといって掟を反古にしてしまうことを正当化してしまっては、共同体は解体してしまうと分かっていたのでしょう。資本主義と国家による中央集権体制が導入される以前は労働市場も確立されていないわけですから、都市に流れて生活を営む余地もあまりなく、まして自由を謳歌することなど望めない時代であったことから、当時においては共同体が解体するということは、同時に個人も存在基盤を失うことを意味していたのではないかと思います。

こうした時代状況を背景に村落共同体は成立していたと考えられるわけですが、集団の存続が第一義であるからには、「規範」が集団の存続にとって好ましくない個人の欲望に優先するのも当然であり、その掟にどうしても従えないというのであればムラを出ていかざるを得ないというのも至極当然のことだったのでしょう。

一般に歴史は不可逆であるので、現代人が昔に逆戻りすることはありえないわけですが、「規範」は自らが主体的に参加して守っていくものであるということは、もっと普遍的に捉えられるべきことなのではないでしょうか。

市場は、社会を統合することが出来ないという決定的な統合限界を刻印されているだけではない。市場は、自分自身の内に絶対的な拡大限界をも孕んでいる。 市場は、生存圧力(実体的には貧困の圧力)に基づく私権闘争を圧力源＝活力源にしている。従って、市場活動によって物的な豊かさが実現すれば(＝貧困の圧力が消滅すれば)、必然的に市場は活力源を失って衰弱(＝縮小)してゆく。　そして、むしろこの矛盾と限界こそ、市場の現実に差し迫った絶体絶命の限界である。 もし、国家(国債)による延命策がなければ、(バブル化もせず)市場はすんなり縮小過程に入った筈である。要するに、このまま市場を放置すれば市場は急速に縮小し、国家が延命策を施し続ければ国家が崩壊する。一体、どうすれば良いのか？ もともと国家は、私権闘争を圧力源＝活力源とする、力の序列原理に貫かれたその統合体として形成された。しかし、生涯固定の身分制度の下では、私権拡大の可能性は封鎖されて終う。そこで、私権闘争の抜け道としての市場が形成され、繁殖してきた。そして今、その抜け道としての市場さえ活力を失って終った。 これは、明らかに私権闘争の終焉を意味する。そして、私権闘争が終焉したということは、私権闘争の止揚・統合体である国家の命運も、遂に尽きようとしているということに他ならない。実際、バブル期以降の国家の迷走ぶりは、すでに誰の目にも明らかである。 カギは、新たな活力源⇒圧力源の創出にある。　貧困が消滅した’70年以降の30年間がそうであったように、今後更にそれを上回るスピードで私権の強制圧力が急速に衰弱してゆく以上、もはや人類は、生存圧力を背景とする私権闘争を圧力源＝活力源として生きてゆくことは出来ない。 人類の命運は、次の新たな活力源⇒圧力源を自らの手で作り出せるか否かにかかっている。　　　　 　

＜昭和　農業用発動機の開発＞ 昭和になると、夜這いはほとんど姿を消し、家と家との見合い結婚へ急速に移行した。それには農業用発動機の開発で、臼摺り、脱穀などの調整作業が動力化され、少数の作業員を雇うだけで済むようになったことが、大きい影響を与えている。もはや若衆に協力してもらう必要はなくなったから、「夜遊び」の若衆たちを閉め出してしまった。

＜戦後　農地改革、その後の経済構造の発展＞ 戦後の農地改革、その後の経済構造の発展で、昔の村落共同体は完全に解体され、夜這いその他の民俗も廃絶されるか、著しく変形して残るものもあったが、ほぼ夜這い民俗の伝統は終わったとみてよいだろう。

＜これまでの民俗学の態度＞ 明治政府の「家父長」制的家族の創出は、古いムラ共同体の慣行を破壊し、全国的に婚姻様式を統一しようとするものであった。しかも、それは有産層、有識層の利益を保護するためのものであったから、その強行に対してムラの若衆仲間、娘仲間が反抗し、かれらの息子、娘たちに報復したのは必然であったといえる。問題は、そうした反抗運動を、ただ犯罪的現象であるからとして、結婚民俗から切離していた、これまでの民俗学の態度であろう。支配権力の都合がよい、それに迎合した婚姻習俗だけを、ムラの生活から切離して採取したところで、どうして生きている民俗を記録できるものか。

●活動形態 ア．学校活動型 　学校の授業の一環として取り組むもの。学校側が企画・立案・運営するパターンと、学校とは別の組織が主催し、学校単位で参加するパターンがある。学校側がイニシアティブをとる場合でも、活動フィールドの確保はもちろん、田んぼ仕事や地域の生態系などについての指導や説明は、農家や専門家の協力（ゲストティーチャー、サポートスタッフ）を得て実施されており、地域との連携は不可欠。 イ．地域内交流型 地域の親子などが自由に参加できる活動。主催者側も地域の有志であることが多い。子供会、老人会、公民館活動などもこれに含む。同じ地域の農家と非農家の交流も促進されている。 ウ．サークル活動型 会員制、塾生制などで決まったメンバーが参加するもの。主催者が参加者を迎えるというスタイルだけではなく、グループ自体の活動としてメンバーのみで取り組んでいる場合もある。アの学校活動型と同じく、指導者として農家や専門家の活動を得て実施されている場合が多い。 エ．都市農村交流型 都市側の博物館や生活協同組合などが間に入って参加者を募るケースと、農村の活動グループが都市に向けて積極的に情報発信し、独自に参加者を募るケースが見られる。後者の場合はＰＲ力が非常に重要。 ●活動内容 ア．農業を体験する ・　イベントタイプ 　田植え、稲刈り、餅つきなどをイベント的に実施するもの。農村に足を運び、田んぼに足を入れる機会を提供するプログラムとしてもっともスタンダード。 ・　プロセスタイプ　 田おこし、代かき、草取りや脱穀、加工等のプロセスまで体験し、米づくりの作業そのものを深めていくもの。無農薬農業や有機農業への取り組みとかかわっているものが多い。実施回数が多くなるので、交流が密になる。 イ．自然とのふれあい ・　観察・学習・あそびタイプ 　観察会や生きもの調べなどの理科学習的なもの、ネイチャーゲームやクラフト等の遊び、また、ため池さらえにあわせた魚捕りなど。 ・　保全活動タイプ　 地域の自然環境を把握するための調査や、生きものの救出、棚田の復元、里山の手入れなど。活動は、継続性が高い。専門家や当事者だけでなく、地域の人や子どもたち、都市住民が一緒になって行うことも多い。 ウ．地域を学ぶ ・　くらし・伝統文化体験タイプ　 郷土料理など地域のくらしや、紙漉、ワラ綯い、炭焼き、地域に伝わる漁法などの伝統技能を体験するもの。特に地元の年配の方が指導者として活躍。農家でのくらし体験は宿泊型プログラムが多い。 ・　地域学習タイプ　 集落点検やワークショップなど。農業や社会などの地域状況を調べるもの。地域づくりの活動として、また、学校の学習プログラムの中で取り組まれることが多い。 エ．イベント　 おまつり、シンポジウム、講演会、コンサート、スライドショーなど。ほかの活動と組み合わせて行われる。多くの人を集めて行うため、活動を盛り上げる効果、地域の人たちへの広報の意味合いが強い。

田んぼの学校で、お米はたくさんの人がいっしょうけんめい作ってくれたので、「たい切にしないと。」と想いました。そのお米をつくるのに、すごく長い時間がかかりました。 わたしは、わたし一人ではぜったいに人の力をかりないとおいしいお米は作れないということを知りました。

私は、田んぼの学校に参加して自分の住む町の良さがわかるようになりました。いつも何げなく生活しているのですが、田んぼの学校の活動のとき、自然を見直すことができたり、自然を体験したりして、町の良さを理解することができました。 それから、田んぼの学校でもち米を作って、いつも何げなく食べている米一つぶ一つぶがどれだけ功労して作られたかということも分かりました。決して自分たちだけでは田んぼの学校の貴重な体験はできなかったし、田んぼの学校の先生方が支えて下さったおかげですばらしい体験をすることができました。

昨今、子どもを取り巻く環境が悪化しつつありますが、その原因のひとつに、幼児の自然体験をはじめとする体験活動の欠如が指摘されています。様々な自然体験活動を経験させることは、協調性や豊な感受性、自然への畏敬の念を身につけることができると同時に、基礎体力の向上など様々な教育的効果があります。そのため、子ども達の身体や心が豊かに育って欲しいという願いから、幼児の自然体験活動へのニーズの拡大が顕著になってきています。 （中略） （画像はコチラよりお借りしました） しかし、そのような体験活動の場、機会がまだまだ不足しているという背景には、どのような体験、環境(場)作り、プログラムが乳児・幼少期の子ども達の成長に良いものかということが明確になっておらず、手探り状態であることに加え、適切な活動を提供できる指導者、保育者が不足していること等が挙げられます。 （中略） つきましては、日本全体で「森のようちえん」等の活動が更に広まり、より多くの乳児・幼少期の子ども達がより質の高い自然体験の機会を得ることができる社会を作ることを目的として、「森のようちえん」等の活動を行う全国レベルのネットワーク機関となるべく、ここに「森のようちえん全国ネットワーク」を設立します。

(1) 五感を用いて直接体験する。→ 感情や思考の土壌を作る。 五感を用いて自分の体で反応するという感覚運動的な体験をすることで、自然環境との相互作用を実感することができ、この実感の積み重ねが感情や思考の土壌を作ります。 (2) 試行錯誤する。→自発性を育てる。 自然は、「こうすればこうなる、ということがわからない」、「どうなるか、やってみないとわからない」。だからこそ、自分のすべての力を使って、色々と試しながら自然とつきあっていくことで、自分のことは自分で決めるという自発性を育むことができます。 （画像はコチラよりお借りしました） (3) 達成感を味わう。→自信をもつ。 試行錯誤を繰り返し、自分の力でやり遂げることによって達成感を味わい、有能感や自尊心を育むことで、自信をもつことができるようになります。 (4) 周りとのつながりを実感する。→ 信頼感や安心感を生みだす。 自然環境やいろんな人との相互作用を体験することで、自分と周りとのつながりを実感し、周りとの関係を認識して満たされることで信頼感や安心感を生みだすことになります。 自然の中ではこのようなことが期待できます。でも逆に、自然の中で行う活動であっても、このようなことが期待できないようなものは、自然体験の良さは十分に発揮できていない、ということにもなりそうです。

現代とはあまりにも異なる風習ではありますが、現行制度と比べても遥かに長い歴史があり、その事自体が実際にみんなが充足していた。 充足規範が明治以降、じわじわと解体されていってしまったのです。

＜明治時代　一夫一婦制実施＞ 写真はコチラから 明治になって男女の結婚関係にも国家権力が介入するようになり、法令的な届出と戸籍記載による公認方式がとられ、一夫一婦制が実施された。 これによって事実として結婚していても、登記しないと結婚とは認めず、「内縁」関係として私的に承認することになったが、こうした男と女の「法律」的慣行は、もともと日本の民俗としては存在せず、ただ国家権力によって導入されたものにすぎない。 私たちの古い性民俗は多重的であって、単層的、つまり単一の法定的結婚様式をとらなかったのである。 このことを理解しないと、夜這いその他の性民俗の性格がわからないだろう。

＜明治初期～後半　娘宿の激減→消滅の原因＞ 娘宿：写真はコチラから 若衆仲間は二十人、三十人とあるわけだが、娘仲間は女工・女中などの出稼ぎ、子守、女廊などに売られたりで、娘分として残るのはせいぜい十人か、十五人ぐらいであり、そのうちから二、三人は結婚して脱退するから、若衆組に比すると人数は少なくなる。 それが娘宿が激減し、消滅して行った原因であった。 絶対数からいえば、常に娘の数は、若衆よりも少なかったわけで、したがって争奪も激しいし、他所のムラへ遠征することにもなる。 また山村とか小さいムラになると娘だけでなく、後家、女中、子守まで加え、それでも不足すれば嫁などまで開放することになった。こうなると、娘宿は成立せず、女の講中が代わって出現する。したがって、（一部を除き）娘宿というのは急速に減退した。

＜明治時代　若衆仲間（ムラの組織のひとつ）の第一次的解体要因＞ 袴：写真はコチラから 貧農や小作人との対抗のため、ムラの地主たちが郡、あるいは県段階で結合するようになる。 地域的、地方的横断組織が発達してくると、すぐに影響が大きくでたのは結婚である。 それまででも富農の間では村外婚が普及していたけれども、一般的には村内婚が多かった。 こうして地縁的関係よりも経済的関係が優先されるようになると、村外婚が多くならざるをえない。 それに明治政府の地方自治制度創出で戸長、村長などの格ができ、次に村会議員、群会議員、県会議員が出現し、ムラムラの家の格が明確になってきた。 ほぼ同格の家と縁組みするのに適当な基準が、政府によって公式に作られたのである。 そこで富農や地主層は村外婚、一般農民や水呑み層は村内婚と分化が進んだ。 村外婚をねらっているような家では、娘を密封し、「夜這い」から離脱させる。教育勅語を盾にして貞操を守らせる方が、高く売り出せるからだ。 男の方も京都、東京などへ遊学させることが流行し、そのうち地方にも中学校が建てられ、かれらの希望を満たすことになる。 どこのムラにでも「ハカマギ」（袴着）の二人や三人できることになり、ムラの若衆から敬遠され、排除するムラが多くなった。 昔は全的機能をもっていた若衆仲間は、こうして富農層の子弟を男女とも除外するようになる。 これが若衆仲間の第一次的解体要因であり、後に若衆組の経験がない富農層の子弟が、ムラの指導者となって若衆組を支配し、利用するようになる基を作った。